摘要：清初出现的《天妃经》，称明崇祯朝曾加封妈祖为“碧霞元君”。此事屡经学者考辨，皆认为出自道士假托。今以新史料佐证，崇祯帝敕封元君神号确有其事，只不过所赐封者并非妈祖，而是泰山娘娘。其事在崇祯十三年，所加之号为“青灵普化慈应碧霞元君”等。后道士为争取信众，潜将崇祯敕封泰山之号移于妈祖，遂造成后世两神名号混淆的一重公案。

   关键词：崇祯帝；碧霞元君；泰山娘娘；妈祖

    海神妈祖是否曾被明廷敕封为“碧霞元君”？这一封号与泰山娘娘是否有所关联？向为民间信仰研究中令人困挠的难题。今通过新发现的清代《颜神镇志》史料，试揭这一历史悬疑。

    一、妈祖敕封“碧霞元君”说之源出

    妈祖被敕封为“碧霞元君”说，最早出于清人汪楫《使琉球杂录》卷五《神异》条中，云：

    康熙二十年九月十四日黎明，梦与同官臣乔莱同登一山，入小庙，仰视悬旙，见旙末为“碧霞元君”四字，疑为泰山之神，爰下拜。有女官搴帷出，延入后宫。宫甚隘，神趺坐炕上，衣饰如妃后。命臣坐，辞不敢。神曰：“公操爵人之柄，坐宜也。”因就坐案侧，神语甚多，不能悉记。已复赐食一器，略似薏米，玉色天香，不同人间味。觉以告莱，不解何故也。闻中顶有泰山庙，斋戒以往，入庙，殊不似梦中所见。……二十一年元旦，入朝见高丽、土鲁番诸国朝贺，中有黄首帕者数人，为前此所未睹，问而知为琉球贡使。三月，始奉有选择出使之命。与中书林麟焻同被选。麟焻字石来，梦中与偕之乔莱，则字石林，昔官中书。始悟与偕者，故中书林石来也。固知梦语签诗莫非预定，而梦尤巧幻。独未明此何与泰山神事，而先期示告如此。后行经杭州，登吴山，致祭越国公祖庙，庙之左有天妃宫，天妃为海道正神。臣方疏请谕祭，因肃谒，见殿额为前使臣夏子阳所立，而悬旛累累，皆大书“碧霞元君”。惊呼道士问之，曰：“天妃也，胡为元君哉？”对曰：“然不独泰山有是称也，天妃封号亦如之。”问其详，不能对。越日，过孩儿巷天妃宫，无意中得《天妃经》一函于案上，其后详书历朝封号，则“碧霞元君”者，崇祯十三年加封天妃之号也，神之灵显如是。[1]

    天妃，莆田林氏女也。……明太祖封“昭孝纯正孚济感应圣妃”，成祖封“护国庇民妙灵昭应弘仁普济天妃”，庄烈帝封“天仙圣母青灵普化碧霞元君”，已又加“青贤普化慈应碧霞元君”。[2]

    记录妈祖敕封事之汪楫，系清康熙二十一年（1682）出使琉球之使臣。如其所述，楫于奉使途中经杭州天妃宫，获《天妃经》一函，书中详载天妃（妈祖）历代封号，其中便有崇祯十三年（1640）加封天妃“碧霞元君”神号之事。且记其神号全称为“天仙圣母青灵普化碧霞元君”。

    自汪楫之记出，后世竞相引述。如康熙朝徐葆光所撰《中山传信录》卷一《天妃灵应记》[3]、乾隆朝周煌《琉球国志略》卷七《祠庙·天后封号》[4]、嘉庆朝李鼎元《使琉球录》[5]皆信从汪楫之说。甚至清廷所修官书中也予以采录。如雍正朝修《古今图书集成·神异典·海神部》称：“按《名山藏·典谟记》……愍帝崇祯□年封天妃‘碧霞元君’。”又乾隆朝修《钦定日下旧闻考》卷八十八云：“原出朝阳关，沿河往南有天妃宫。……庄烈帝封‘天仙圣母青灵普化碧霞元君’，己又加‘静（当为青）贤普化慈应碧霞元君’（原注：《使琉球杂录》）。”[6]清姚福均《铸鼎余闻》卷一：“《黟县志》云：泰山碧霞元君祠，宋真宗时敕建。又天后，明亦曾封为碧霞元君。”当代研究中也不乏信从此说者[7]。后来这一封号又进一步附会为临水夫人的神号[8]。宗力等《中国民间诸神》中论称：“临水陈夫人，亦福建奉祀之女神。以诸书称其亦受封为崇福夫人、天仙圣母青灵普化碧霞元君，二号与天妃相同，……该神实未受朝廷封赏，人们遂移天妃之号冠戴之。”[9]

    然而，崇祯敕封所说据的原始材料，只来自一册道经《天妃经》。此经今已失传，推测应出于清初道士之笔。明清时民间经卷往往虚称灵应、杜撰封典，故而此说的真实性实堪置疑。清康熙时揆叙《隙光亭杂识》卷一辩云：“明崇祯朝封天妃为天仙圣母青灵普化碧霞元君。……元君与天妃非一神，明矣。崇祯时合而一之，果何据乎？”[10]雍正时《古今图书集成·职方典·淮安府部·纪事》所引资料中，已指称此号为“谬加”：“崇奉显圣，第止宜称‘天妃’，而不察者谬加以‘碧霞元君’字号，此则泰山之神，非漕运之灵济者矣。”乾隆时程穆衡《燕程日记》中亦云：“汪楫《使琉球杂录》则谬以元君为天妃矣。”[11]民国容庚《碧霞元君庙考》认为：“殆误会天妃为天仙，故有碧霞元君封号耳? ”[12]徐晓望《妈祖信仰史研究》于此指出：“分析汪楫叙述碧霞元君的史料，使人啼笑皆非，因为，他并没有掌握明末的官方文献，只是从杭州孩儿巷天妃宫得到了道士的记载，这类‘史料’究竟是否可靠，实在要打个问号。”[13]郑丽航文中更作了细致辨析：“‘崇祯之封’的说法几乎皆出汪文，经过康熙、雍正朝的讹传，到乾隆后的一些记载不仅无法注明来源，且年代也更为模糊，对褒封年代仅以‘前明’、‘明末’、‘明’等一笔带过。鉴于这次褒封的不可信，清初的一些妈祖志书已持否定态度，如僧照乘于康熙二至二十二年（1663—1683）刊印的《天妃显圣录》、林清标于乾隆四十三年（1778）刊印的《敕封天后志》均无记载明崇祯年间的这两次褒封。”而最有力的论断则是：“‘元君’是道教对女子成仙者的美称，而在宋明两朝均没有以‘元君’来封任何女神的先例，更不要说把‘碧霞元君’这个在北方已是‘法定’的东岳大帝女的专称，再封给另一个人。”[14]

    最确凿的史证，当属张富春先生新近从明人文集中发现的史料——明管绍宁《赐诚堂文集》卷五《加封水神疏》记崇祯十七年（1644）八月南明加封妈祖神号事，称其神“原敕封护国庇民妙灵昭应宏仁普济天妃，今加封护国庇民妙灵昭应宏仁普济安定慈惠天妃”。“护国庇民妙灵昭应宏仁普济天妃”系永乐七年（1409）所封妈祖神号[15]，崇祯朝臣管绍宁奏疏中称此号为“原敕封”，足以说明崇祯十三年绝无加封妈祖为“碧霞元君”之事。[16]

    二、明崇祯敕封泰山女神“元君”神号证

    然而，证明崇祯帝未曾敕封妈祖，却并不能表明其赐号“碧霞”事属虚妄。事实是，明崇祯帝确曾加封过“碧霞元君”，但所封的不是海神妈祖，而是泰山娘娘。笔者新发现的史料可作证凭。

    康熙《颜神镇志》卷三《饗祀》云：

    碧霞元君庙：在凤凰山顶。各郡县人民有香愿不能至岱者，于此焚祝而去。四月十八日镇民醵钱为会。通判叶先登有《碧霞元君辩》一篇，载《遗文》。明季崇祯十三年九月二十三日，敕谕道经掌坛官梁之洪虔贡香帛，前往东省泰山设醮，恭告行礼，加封群神：天仙圣母青灵普化慈应碧霞元君，眼光圣母慧炤明目元君，子孙圣母育德广胤元君。（原注：附志备考。）[17]

    按颜神镇即今山东淄博市之博山区，清雍正朝设县前为镇。康熙《颜神镇志》五卷，清颜神镇通判赵良璧、叶先登修。成书于康熙三年（1664），九年刊行。

    《颜神镇志》在记述镇境凤凰山碧霞元君庙时，附带提及了明崇祯十三年敕封泰山三位元君神号之事。其中《天妃经》所载妈祖之号“天仙圣母青灵普化（慈应）碧霞元君”正见于此次敕封泰山之神号中。那么，这条仅载于清初方志而不见于明廷官书记录的封神敕典，是否可信呢？

    笔者的答案是肯定的。众所周知，由于甲申易代，崇祯一朝未修《实录》，史档散亡严重，在其当世已有文献难征之叹。现存明代史乘不录，并不表明当时无敕封之事。而《颜神镇志》成书于清初，与敕封时间相隔不足30年。其据本土资料（如颜神镇与泰山毗邻，崇祯敕封之后，凤凰山元君庙或亦刻立碑石纪述此典[18]）加以记录，是完全可能的。何况这条“附志”涉及了加封日期与派遣官员等具体内容，后人实难向壁虚构。最为关键一点，是笔者在泰山碑记中发现了相关“铜证”，可以充分印证《镇志》所载史实。《镇志》中称敕封所遣之官为“道经掌坛官梁之洪”，而在岱顶碧霞祠明天启五年（1625）所立《敕建泰山灵佑宫记碑》铜碑碑阴题名中，恰恰出现了此公：“副掌坛太监梁之洪、副掌坛太监潘进朝、副掌坛太监王进忠、大高玄殿掌坛太监钱喜。”道经厂为明代内廷中从事宗教活动的机构，与番经厂、汉经厂并列，明刘若愚《酌中志》卷十六《内府衙门识掌》称其厂“习演玄教诸品经忏，建醮做好事，亦于隆德殿、钦安殿悬旛挂榜，如外之羽流服色”。其主官由太监充任，有掌坛、副掌坛之名号。明廷封祀泰山，多遣道经厂宦官充任敕使，如万历二十七年（1599）四月，神宗颁赐《道藏》于岱庙，特差道经厂掌坛尚膳监太监李昇为使。以铜碑题名为证，梁之洪确有其人，天启时尚为该厂“副掌坛”，曾参预岱顶碧霞宫“钦工”；而至崇祯朝受命敕封泰山时，已升任“掌坛”。通过这一细节的印证，便可推断《镇志》所记崇祯敕封泰山之事确属信史。

    另外，从“天仙圣母青灵普化碧霞元君”之封号中，便可明其确为泰山神而发。盖泰山为五岳之东岳，于色属青，世认为青帝主此山，如道籍金长筌子《洞渊集》云：“太昊为青帝，治东岳，主万物发生。”[19]故古人多以青字代指泰山。如明刘敕《岱史自序》中称泰山为“赫赫青灵”，清唐仲冕《岱览》则称为“青岳”。[20]此称亦见于朝廷正式文告中。如康熙二十七年（1688）遣内阁学士李振裕致祭泰山告文：“惟神灵昭青帝，秀启天孙，庶品资生，群方仰盛。”[21]乾隆帝御题岱庙楹联：“青社开封峙者宗山称岳长，苍精降德圣惟产物与天齐。”[22]由于泰山女神碧霞元君居于东岳，其神位亦缘此而被尊为“青”。如乾隆帝御题碧霞祠楹联云：“三素云英扶绛节，九光霞缬丽青坛。”[23]而妈祖信仰与“青”字无涉，故“青灵”一名所指称者只能为泰山娘娘而非他神。

    崇祯朝遣使泰山敕封元君神号之举，约有三点堪予注意：

    其一，崇祯帝所敕封的泰山女神，最初被称为玉女或玉仙，约在元明之际，被道士冠以“天仙玉女碧霞元君”的道号，并伪称出自北宋真宗的敕封。这一神号在明代受到官方认可，在所发布之正式文告均采用“碧霞元君”之称。如天顺朝翰林学士许彬《重修玉女祠记》：“天顺辛巳（1461），又得陪巡按山东监察御史康骥德良、按察使王钺世昌同一登览，瞻泰山天仙玉女碧霞元君之神。”成化朝学士刘定之《重修玉女祠记》：“泰山绝顶旧有祠，祀碧霞元君，相传谓天仙玉女之神。”成化朝侍讲尹龙《重修泰山顶庙记》：“昭真祠在泰山之绝顶，世传谓天仙玉女碧霞元君之祠也。”[24]万历朝由于神宗生母慈圣太后的推动，碧霞元君信仰大盛于宫闱，明廷不仅认同神号，且在敕立碑记中明确承认了宋帝敕封之传说，岱顶碧霞宫万历四十三年（1615）首辅方从哲奉敕撰《敕建泰山天仙金阙碑记》云：“碧霞元君名号所从来远，……宋真宗东封，清泉示异，玉像是崇，以迨于今。自京畿至方国，莫不祇事。”[25]而崇祯帝在此基础上又作了推进，将传说中的宋封神号由八字增为十字，而“碧霞元君”之号至此终于化虚（虚构）为实（实封），变成了明廷正式的封号（依《镇志》文意，天仙圣母、眼光圣母与子孙圣母均为泰山女神之名，而“青灵普化慈应碧霞元君”等方为崇祯封号）。

    其二，由于信众祈祷的需要，明代泰山元君开始出现两个“分身”，明初许彬《重修玉女祠记》称祠“东西为廊各三间，东居配享元君，西居监池圣母。”[26]这在弘治《泰安州志》中又被称为“谢元君庙”与“监池元君庙”。约在明中叶之后，这两尊配享女神职司名称皆被人改变，分别被改作眼光娘娘与子孙娘娘[27]。万历朝《岱史》卷九《灵宇纪》云：“碧霞灵应宫：……宫之前，左翼曰子孙殿三间，右翼曰眼光殿三间。”[28]崇祯时张岱《岱志》云：“元君三座，左司子嗣，求子得子者，以银范一小儿酬之，大小随其家计，则以银小儿进。右司眼光，以眼疾祈得光明者，以银范一眼光酬之，则以银眼光进。”[29]崇祯帝在本年敕封神号时，兼及世俗所崇信的元君分身，分别将之加封为“慧炤明目元君”与“育德广胤元君”，这两尊后起的分身女神从此正式获得朝廷认可。而这种三身并奉的祠庙格局，也一直延续至今。

    其三，崇祯帝此次敕封元君，与尊奉“智上菩萨”事件有关。据清初顾炎武《圣慈天庆宫记》称：“崇祯中，尊孝纯皇太后为智上菩萨。”[30]孝纯皇后为崇祯帝生母刘氏，早卒。崇祯嗣位后，听信西大乘教等信众的说辞，仿明神宗加封生母慈圣太后为“九莲菩萨”的故智，将之封为“智上菩萨”。敕封年代，顾炎武未记，但据清人韩是升《长椿寺明孝纯刘太后像》诗注云：“按像凡四轴，崇祯太后母瀛国太夫人徐氏指授画工，仿照后姪新乐侯刘文炳季弟右都督文照面目，颇得形似，此其一也。”又云：“帧首泥金小楷有‘崇祯庚辰恭绘智上菩萨’十字。”[31]庚辰乃崇祯十三年（1640）。又清初谈迁《枣林杂俎》和集《丛赘》“追封母后菩萨”云：“崇祯十三年，追封孝元贞皇后曰‘智上菩萨’，孝纯皇太后刘氏曰‘显仁九莲菩萨’。”[32]谈迁此记将孝纯与慈圣两太后封号混为一谈，记孝元封智上亦不确，但其明确记录封智上之号事在崇祯十三年，则可信从[33]。崇祯帝敕封母氏后，命奉祀于泰山，先祀于岱顶万寿宫，继之又建专殿奉祀于天书观，并更观名为圣慈天庆宫。《泰山道里记》云：“又其后为智上殿，崇祯间敕建。副使左佩玹碑云：皇上追崇孝纯皇太后为西天净土极乐世界菩萨，上号曰智上，建宝刹于岱。辛巳（1641）启土鸠工，三载告成。”敕建智上菩萨殿与敕封碧霞元君几在同时，这便使人有理由认为，本次敕封元君神号，是为将智上奉祀泰山而预作的铺垫。当万历时，明神宗为将其母慈圣太后（九莲菩萨）崇祀泰山，“位并碧霞”[34]，特不惜民力，在碧霞宫铸铜制金殿以媚神。崇祯帝此番敕封碧霞，实也是乃祖媚神扬亲的故伎重演。

    另河北唐山景忠山有康熙三年（1664）《景忠山修建始末垂诫后禩碑》，亦述及崇祯发帑庙祀碧霞元君事：“毅宗梦游神宫，晨发帑金，差监官王应聘、孙进礼，增置配殿、上下牌坊。”[35]可与泰山祀事比勘。

    综上所考：明崇祯十三年，崇祯帝曾加封泰山女神“青灵普化慈应碧霞元君”等神号，史证班班，确无疑意。

    三、泰山娘娘与妈祖封号混淆的原因

    明崇祯所敕封者为泰山女神，何以到了清初道士所造《天妃经》中，“碧霞元君”却变成了南海女神的封号。神号混淆的背后，实有多重历史原因。

    直接原因是，泰山女神与南海女神同有“天妃”之称。妈祖称“天妃”，始于元世祖所封“护国明著天妃”号。但若查证典籍却会发现，泰山女神也早被尊之为“天妃”。泰山女神初称“玉女”，金元时又称作“玉仙”，至明代开始有“天妃”之称，成化时人吕常《游泰山次侍郎郑东园韵》诗云：“地主只谈三岛事，天妃端拱五铢衣。”[36]万历时王俸《陪谭侍御登顶步前韵》诗云：“翻身世界看应小，翘首天妃始幸逢。”[37]万历末期编刊的《灵应泰山娘娘宝卷》中，也将“泰山娘娘”、“圣娘娘”、“顶上娘娘”与“天妃娘娘”混用。而“大明万历己酉年（1609）慈圣皇太后绘造”之碧霞元君像，题榜亦称“天妃圣母碧霞元君像”[38]。

    清初此称更为常见，如顺治朝余缙登岱时有《天妃殿》诗[39]，康熙朝尤侗《碧霞元君祠》诗云：“遥想灵旗游幸处，天妃咫尺有行宫。”[40]熊赐履《嘲泰山进香者口号二首》诗云：“天妃太多情，到处陪欢笑。”[41]南北圣母名称相同，容易产生混淆，遂之误将泰山娘娘的神号，当成了南海妈祖的敕封。此一神号经过道士编刊《天妃经》的传播，成为颠扑不破的成说。

    更为深层的原因则是，晚明以后南北两大圣母神格的逐渐融合。在世人最初的信仰中，泰山娘娘司掌人间生育，保佑妇女儿童健康平安；南海妈祖主管海运，庇护海上行旅安康。各司其职，迥不相谋。但至明清之际此状况有所变化。明代运河运输繁盛，河道藉泰山之泉，督漕诸官每借祭告泰山以求水运畅通，碧霞元君也因之被祈望能护漕保运。明代小说《梼杌闲评》第一回中元君自述：“吾乃泰山顶天仙玉女碧霞元君，奉玉帝敕旨来淮南收伏水怪，保护漕堤，永镇黄河下流，为民生造福。”于是“众人奔告，知县申文抚按，题请立庙，至今香火日夜不绝。祈祷立应，远近之人络绎不绝。……钟鼓半天开玉道，香烟万结拥金光。万方朝礼碧霞君，永护漕河福德主。”[42]此为泰山娘娘护漕之例。至于护海，李世瑜先生举出明刊《灵应泰山娘娘宝卷》之文：“娘娘慧目遥观，[见]天津卫径冲海口，与倭蛮一水之地。倘有外国侵犯中华，我显灵降圣，修盖宫殿，镇守海口，国泰民安，也是实么。”[43]清顺治朝开通自京至闽之九省驿道，官吏赴福州扬帆出海，多先行经此道。泰山也由此成为驰驿必经之山。奉使官员登山叩祀时，往往先祷海路平安，使得碧霞元君的神职渐及广海。这时人们心目中的泰山碧霞，实际上已成为北方妈祖，充当起护漕保海的重任。

    而与此同时，妈祖的神职也大为扩充，此犹如郑丽航先生所论：“她的神职从最初的保护海运到抗倭除疫、御灾捍患，到兼司孕育、保护儿童等，到明代时已成为一位多功能的神，享有众多信徒的朝拜。朱淛在《天妃辩》中就有这样描述：‘至于居常疾疫，孕育男女，行旅出门，必以纸币牲物求媚而行祷焉。’……（但妈祖）在北方的影响主要还是因保护漕运、海运而得到传播，在北方民众的号召力显然不如碧霞元君，道士们让天妃宫既有天妃的宫号，又有碧霞元君的幡旗，于是无论冲着哪一位神灵而来的信徒都能满意而归。”[44]而元代之后妈祖信仰的北传，又使其与泰山女神作进一步交融。宝卷研究专家车锡伦先生提出：元代漕运改由海路，南方的女神天妃娘娘受到重视，沿运河多建“天妃宫”，明嘉靖后，漕运工人多信仰无为教，泰山娘娘纳入民间宗教的女神信仰体系，并随漕运工人南传，“天妃宫”亦缘此多改成“碧霞行宫”与“泰山庙”。[45]所奉祀主神益加模糊混同。[46]

    由于上述之双重因素，促使南北两大女神渐呈融合之势。而清初道士在编刊《天妃经》中移花接木，将明崇祯帝所封泰山娘娘神号，直接冠之于海神妈祖，导致“碧霞元君”成为这两大女神的共享封号，从而加剧了海神与山神信仰的进一步合流。如时人称：“吾境（山东德州）多泰山元君祠，谒天妃庙者恒以元君视之，而漫无识别。”[47]。

    这一状况，不仅体现在妈祖信仰中每标举“碧霞元君”神号，而在泰山娘娘信仰中也多援引妈祖神迹。如康熙帝御制《重修西顶广仁宫碑》称：“西顶旧建碧霞元君宫，……元君初号天妃，宋宣和间始著灵异（按此指宋封妈祖事），厥后御灾捍患，奇迹屡彰，下迄元明，代加封号，成弘而后，祠观尤盛。”[48]将妈祖称号褒封统统加之泰山元君。康熙四十八年文华殿大学士兼户部尚书张玉书在《丫髻山天仙庙碑记》也认同此俗说：“元君者，乃湄州林都检之女，渡海方游，于宋宣和间，以护佑路人功，始有庙祀。历元明，累功封天仙圣母碧霞元君徽号，六百余年至今不废。”诗人登岱咏颂碧霞元君而每牵及妈祖，如嘉庆间陈文述《碧霞元君祠》诗云：“南海有天后，灵迹湄洲湄。或云二而一，玉册同致辞。”[49]清代多次策封琉球，使臣途经泰山时，例行诣碧霞宫奉祀，以祈海路平安，如康熙时奉使琉球之徐葆光诗云：“何代山巅祀碧霞，万里应同护客槎（原注：海神天妃，亦有元君封号）。”[50]。乾隆间李鼎元《使琉球记》云：“十一日癸亥，微雨，决意登岱，恭谒碧霞元君祠，以天后于明末时曾封‘碧霞元君’故。……于遥参亭元君像前礼拜。”[51]显然已将元君视同妈祖。甚至后来还出现了观音、妈祖、元君三神合体之论，如清乾隆间韩锡胙《元君记》引述时人传说云：“近世佞佛者云，观世音千百亿化身，在南为海神天后，封碧霞元君；在北为泰山玉女，亦封碧霞元君，皆一人也。……顾艳玉女、天后二神之灵，而胥实以观世音。”[52]凡此，足可见“碧霞元君”神号转嫁妈祖一案对后世女神信仰产生的深远影响。

    附记:本文写成后，承中国社科院宗教研究所研究员叶涛先生赐告，台湾民俗学者王见川先生近亦写有同题论文，并随后发来了王见川在“2012·妈祖与民间信仰国际研讨会”上发表的《妈祖封号“碧霞元君”的由来：读<妈祖文献史料汇编>札记之一》原文。王文根据新发现的《道缘汇录·说麻姑化天妃记》等史料，作出如下结论：《道缘汇录》可能为明嘉靖时陆西星所作，其书称天妃“位证碧霞元君”，应是指妈祖宗教修炼的境地，因此妈祖碧霞元君之号是“道封”（也即民间私封），而非帝王敕封。也就是说妈祖崇祯十三年受封碧霞元君的说法，可能是明嘉靖—万历年间道士创造妈祖位证碧霞元君影响下的产物。[53]王文前一结论，认定妈祖封碧霞元君说系民间信徒所为，自然完全正确；但后一论断却可商榷，因为从新发现《颜神镇志》的记载证实，崇祯十三年确有敕加碧霞元君封号之事，清初《天妃经》始将此神号与妈祖相联系，而《道缘汇录》所谓妈祖“位证碧霞”说，应是《天妃经》之说流行后衍生的产物。故《道缘汇录·说麻姑化天妃记》作者不可能为嘉靖时之陆西星，其产生时代只能在入清之后。

 

载《世界宗教研究》 2014年4期

[1]故宫博物院编：《故宫珍本丛刊·使琉球杂录》，海南出版社2001年版，第29-30页。

[2]故宫博物院编：《故宫珍本丛刊·使琉球杂录》，海南出版社2001年版，第34页。

[3]（清）徐葆光：《中山传信录》，台湾文献史料丛刊本，台湾大通书局1984年版，第23页。

[4]（清）周煌：《琉球国志略》，台湾文献史料丛刊本，台湾大通书局1984年版，第168页。

[5]（清）李鼎元著、韦建培校点：《使琉球记》，卷一，陕西师范大学出版社1992年版，第23页。

[6]（清）于敏中等《钦定日下旧闻考》，北京古籍出版社1981年版，第1483页。

[7]如徐蔚一：《天妃及其封号》，《中国道教》1994年第2期；（马来西亚）安焕然：《海洋与母性——关于妈祖文化的思考》，《妈祖研究学报》2004年第2辑。

[8]乾隆《重修台湾县志》卷六《祠宇志·寺宇》。

[9] 宗力、刘群：《中国民间诸神》，河北人民出版社1986年版，第406页。

[10]（清）揆叙：《隙光亭杂识》（收入《续修四库全书》，第1146册），第3页。

[11]（清）程穆衡：《燕程日记》，上海古籍出版社1983年版，第19页。

[12] 容庚《碧霞元君庙考》。

[13] 徐晓望：《妈祖信仰史研究》，海风出版社2007年版，第277页。

[14] 郑丽航：《天妃附会碧霞元君封号考》，《莆田学院学报》2005年第6期。

[15] 蒋维錟《历代妈祖封号综考》，《妈祖研究学报》第3辑，雪隆海南会馆（天后宫）妈祖文化研究中心 2008年版，第131页。

[16] 张富春：《新发现之南明妈祖封号史料》，《莆田学院学报》2009年第6期。

[17] 康熙《颜神镇志》卷三，第十七至十八页，国家图书馆藏原刻本。

[18] 博山凤凰山碧霞元君庙有崇祯十七年《修醮碑》，或与此事相关。但碑石今为建筑物遮挡，无法目验原文。

[19]（金）长筌子：《洞渊集》卷二，《道藏》第23册，文物出版社1988年版，第839页。

[20]（清）唐仲冕撰、严澄非点校：《岱览点校》，泰山学院2004年版，下册，第676页、650页。

[21]（清）唐仲冕撰、严澄非点校：《岱览点校》，泰山学院2004年版，上册，第39页。

[22]（清）唐仲冕撰、严澄非点校：《岱览点校》，泰山学院2004年版，上册，第171页。

[23]（清）唐仲冕撰、严澄非点校：《岱览点校》，泰山学院2004年版，上册，第254页。

[24] 以上均见弘治《泰安州志》卷六。

[25]《明神宗实录》卷五二六。

[26] 弘治《泰安州志》卷六。

[27] 子孙娘娘原型最早见于《元始天尊说东岳化身济生度死拔罪解冤保命玄范浩咒妙经》（《道藏》第34册，文物出版社1988年版，第729至733页）所言“多男多女，九天卫房圣母元君”，眼光娘娘较为后出。

[28]（明）查志隆撰、马铭初等校注：《岱史校注》，青岛海洋大学出版社1992年版，第148页。

[29]（明）张岱著、夏咸淳校点：《张岱诗文集》，上海古籍出版社1991年版，第155页。

[30]（明）顾炎武：《顾亭林诗文集》，中华书局1983年版，第100页

[31]（民国）徐世昌编、闻石点校：《晚晴簃诗汇》卷一一○，中华书局1990年版，第4711页。

[32]（清）谈迁撰，罗仲辉、胡明校点校：《枣林杂俎》，中华书局2006年版，第622页。

[33] 参见车锡伦：《泰山“九莲菩萨”和“智上菩萨”考》，《信仰·教化·娱乐：中国宝卷研究及其他》，台湾学生书局2002年版，第324页。

[34]（明）佚名：《佛说大慈至圣九莲菩萨化身度世尊经》，明万历四十四年（1616）刊经折本。收入王见川等编：《明清民间宗教经卷文献》第十二册，台湾新文丰出版公司1999年版。

[35] 孟庆海主编：《唐山碑刻选介》第1辑，河北唐山市政协文史委2003年版，第165页。

[36]（明）曹学佺编：《石仓历代诗选》卷四二四。

[37]（明）查志隆撰、马铭初等校注：《岱史校注》，青岛海洋大学出版社1992年版，第294页。

[38]《北京文物鉴赏》编委会编：《明清水陆画》，北京美术摄影出版社2005年版，第40页。

[39]（清）余缙：《大观堂文集》卷八（收入《四库未收书辑刊》，第玖辑16册），第241页。

[40]（清）尤侗：《西堂诗集》（收入《续修四库全书》，第1407册），第2页。

[41]（清）熊赐履：《澡修堂集》卷十六（收入《四库全书存目丛书》，集部，第230册），第581页。

[42]（明）佚名撰、刘文忠校点：《梼杌闲评》，人民文学出版社1983年版，第13页。

[43] 车锡伦：《明代西大乘教的“灵应泰山娘娘宝卷”》，《扬州师范学院学报》1993年第4期；李世瑜：《天后宫何来泰山娘娘》，《东岳文化与大众生活：第四届“东岳论坛”国际学术研讨会论文集》，广西师范大学出版社2009年版，第311页。

[44] 郑丽航：《天妃附会碧霞元君封号考》，《莆田学院学报》2005年第6期。

[45] 车锡伦《中国宝卷研究》第四编第一章《东岳泰山女神——泰山老奶奶》，广西师范大学出版社2009年版，第436页。

[46] 元君与妈祖庙祀混淆状况，可参考李俊领：《近代泰山信仰礼俗的变迁》第22—23页所举惠济祠之例。李文为中国社会科学院近代史研究所博士后研究工作报告，2012年6月。

[47]（明）王权：《天妃庙记》，载乾隆《德州志》卷十二《艺文》。参王云：《明清山东运河区域社会变迁》，人民出版社2006年版，第294页。

[48]（清）于敏中等：《钦定日下旧闻考》，北京古籍出版社1981年版，第1640页。

[49]（清）陈文述：《岱游集》（收入《丛书集成续编》第177册，台北：新文丰出版公司1989年版），第543页。

[50]（清）徐葆光：《中山传信录》附〈游泰山诗〉，清康熙六十年二友斋刻本，第2页。

[51]（清）李鼎元著、韦建培校点：《使琉球记》，卷一，陕西师范大学出版社1992年版，第23页。

[52]（清）唐仲冕撰、严澄非点校：《岱览点校》，泰山学院2004年版，上册，第263页。

[53] 王见川：《妈祖封号“碧霞元君”的由来：读<妈祖文献史料汇编>札记之一》，《2012华人宗教变迁与创新：妈祖与民间信仰国际研讨会会议论文·手册》，台湾嘉义新港奉天宫，2012年，第19页。



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