妈祖短暂的一生虽未留下什么著作，谈不上有什么思想体系，但她热爱劳动、热爱人民、见义勇为、扶危济困、无私奉献的高尚情操和英雄事迹，却体现了中华民族的传统美德，并形成一股巨大的精神力量。之后，人们就按自己的愿望和理想，进一步把她塑造成为一位慈悲博爱、护国庇民、可敬可亲的女神。千百年来，妈祖信俗成为化育子孙后代和弘扬民族精神的重要载体。
一、妈祖信俗具有深厚的历史文化积淀
在中国诸多女神中，观音、碧霞元君、妈祖号称三大女神。妈祖公元960年诞生于福建莆田湄洲岛，她因为救助海难而献出年仅28岁的生命。湄洲岛人为纪念这位美丽而善良的姑娘，在岛上建了第一座纪念庙宇，几经扩建，成为现在的湄洲妈祖祖庙。随着渔民、船工和华侨的传播和历代朝廷的推崇，妈祖信仰不断扩大，妈祖逐渐成为中国最具影响力的海上保护神。2009年联合国科教文组织将湄洲岛管委会申报的“妈祖信俗”列入人类非物质文化遗产代表作名录。作为民间信仰的妈祖信俗能获此殊荣，在中国乃至全世界都是第一例。
妈祖在闽南方言中，“妈”示对女性长者或德高望重的女性的尊称。妈祖有许多名称，如“林氏女”、 “婆祖”、“灵女”、“林夫人”、“天妃”、“天后”等等，这些名称不是一时形成的，而经历了几个阶段。同时也表明，作为一名普通的海岛居民，能够不断被公认和尊崇，在于其原型的榜样力量和人文价值。
宋元以后,海上贸易和渔牧事业的发展,以行船谋生的船工渔夫亦逐渐增多。他们面对反复无常的大海,惟有从祈求神明庇护中得到精神安慰。 最能提升妈祖信仰力量的事件，当属宋宣和四年的一次外事活动。领事路允迪奉使高丽国,船遇风暴；危难时刻莆田水手祈祷妈祖；返国后,使者将逢凶化吉的神迹奏报朝廷。妈祖信仰从此获得了朝廷的承认。此后，四个朝代14个皇帝先后敕封了36次， 康熙帝还将妈祖和孔子、关帝等一同被列入清朝地方的最高祭奠，规定地方官员必须亲自主持春秋二祭，行三跪九叩礼，列入国家祀典。
中国各阶层民众对妈祖的尊崇和爱戴，表现在历代官方及民间对妈祖的尊称多达五六十种。妈祖拥有如此众多的称谓，在华夏诸神中极为罕见。而且，妈祖信众之多与奉祀妈祖宫庙之多相映成趣。妈祖庙宇遍天下已是不争的事实，在妈祖故乡莆田等地，几乎村村镇镇都有妈祖庙。从大陆广大沿海地区乃至内地，从台湾地区延至东南亚、欧洲、北美、南美等地，有专家统计，妈祖信众达上亿。仅台湾一座北港朝天宫，每年来烧香保平安的就有百万之众。
二、妈祖信俗入选非物质文化遗产名录并带动世界节日活动之城落户湄洲岛
根据联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》中的定义，“非物质文化遗产”指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性并激发人类的创造力。它依托于人本身而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得以延续，其最大特点是不脱离民族特殊的生活生产方式，是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现。
联合国教科文组织自1998年决定设立非物质文化遗产评选活动以来，至2010年底，我国入选非遗名录（含“急需保护名录”）的项目已达34个，成为世界非遗第一大国。比如，戏剧类的有昆曲、福建南音、藏戏、皮影戏、京剧、广东粤剧等；歌舞类的有蒙古族长调民歌、蒙古族呼麦、朝鲜族农乐舞、贵州侗族大歌、西安鼓乐等；生产技术类有中国蚕桑丝织技艺、雕版印刷、传统木结构营造技艺、南京云锦、安徽宣纸等。像书法、篆刻、剪纸、中医针灸等堪称国粹的文化遗产入选非遗名录自然也当仁不让；而端午节、妈祖信俗的相继申报成功，无不说明民间习俗与信仰的永久魅力。
围绕妈祖信俗展开的文化活动，内容不断丰富，规模影响持续扩大，现已成为中国对外文化交流合作的重要平台。特别是莆田湄洲岛，常年举办新春祈福文化节、妈祖元宵灯会、妈祖回娘家、妈祖祖庙庙会、沙滩音乐节、海上祭妈祖、妈祖文化周、大型综艺晚会、妈祖歌曲比赛、妈祖贡品展示、妈祖书画笔会等多项活动，每年吸引境内外游客超过100万人。因此，国际节庆协会授予福建“莆田市湄洲岛”为世界节日活动之城。这是中国首个获此殊荣的人口10万以下组别的申报城市，也是湄洲岛继“妈祖信俗”被列入世界非物质文化遗产后获得的第二张世界名片。
三、妈祖信俗文化在不同历史阶段的积极意义
从神的角度讲，妈祖已是千岁高龄。千余年沧海桑田，中国变了，世界变了，人类文明进步了，科学技术发达了，然而，作为一种信仰却没有因时代的推进而衰微。在形成和发展过程中，又与道教、佛教、儒学等文化有机地结合，汲取其精华，兼收并蓄，逐步形成独特的妈祖文化体系。
封建时代，出于统治需要，对妈祖崇奉至极，有其现实基础。妈祖在世时，身为女巫，实际上是与当时道教活动有着密切的联系，如广为流传的“窥井得符”、“灵符回生”故事。这是典型的由巫得道而成仙的道教神话故事。随后由于朝廷对妈祖的首肯，妈祖神话中带有道教色彩愈加浓厚。《三教搜神大全天妃娘娘》中，把妈祖的舆从车仗，直接与道教尊神西王母相提并论，等等，以真人真事为基础的神话，其信仰的形成和发展过程，汲取了道教文化中的精华。
元代漕运改走海路，更对妈祖崇奉有加。《灵慈宫》中记述：“元朝，每岁漕运经涉海洋，当惊风怒涛，仓卒无措之庥，楫上柂师叫号灵妃，廷颈俟命，忽桅樯之颠有绛炬棲集，则神至而无虞矣”。
在自然灾害面前，人们显得无助，亟需强大的精神力量。这样，妈祖信仰也就有了坚固的根基。民间传说，妈祖母亲梦中吃了南海观世音的“优钵花”而怀孕。 “观世音”之意，是说尘间的芸芸众生在危险之时，神明会普渡众生至于幸福。妈祖也是如此。《七修夹稿》中云：“舟将覆矣，举船大呼天妃，但见火光烛船，船即少宁，明日有粉蝶绕舟飞，不去……舟行如飞，彻晓至闽，午后入定海也，神实不可掩也。”类似故事太多，大都说明妈祖显灵，与观音显身大有相似。甚至水旱之灾，也离不开妈祖的庇佑。
同样，像清光绪年间刊印的《天后圣母幽明普度真经》一书，在宣传儒家道德规范的同时，也反映了妈祖文化与儒文化结合方面的一些基本思想，具有一定积极意义。该书并没有笼统宣传忠君报国思想，而是针对清末的政治腐败，危机四伏，提出“救民保国”、“报国捐躯”的口号，这与妈祖文化中的爱国思想是一致的。“报国捐躯”与“杀身成仁”“舍生死义”同样具有英雄壮举的民族精神。 正如广为传习的“求忠臣，宜孝子，克孝人”，“三从训，四德备”，“廉说尽，讲节义”、“百善行，孝为先”等等，这些无疑是中华民族的传统美德追求，已然成为妈祖文化中的一个组成部分，具有一定的社会意义和现实意义。
封建时代政权更替，其施政主张未必与普通民众的幸福追求相一致。因此，借助官方许可的神明力量，或完成重大任务，或团结民众进而主张诉求，或寄托离井怀乡之情，就显得自然妥帖。历史上留下的一些记载，也成为今天在领土主权、海港贸易、科技发展的见证。这也是妈祖信众始料未及的积极作用。
在中国两岸四地，港口城市的发展都跟妈祖庙息息相关。“先有娘娘庙，后有天津卫”，谚语点明天津港口的起源。还有营口、烟台、青岛、连云港等都是以妈祖庙的兴建为标志，使昔日小渔村变为繁荣的港口城市。澳门的葡萄牙语称作MACAU，就是粤语“妈阁”的音译。
妈祖信俗也体现科技发展的历史。古代一种航海习俗：新船出航，须同时制作一只模型供奉在妈祖庙内，这样此船的安全就有了妈祖保佑。比如，在山东长岛庙岛与妈祖庙就有大量的古代船模，包括福船、沙船和 “威远号”军舰模型。莆田涵江天后宫存有一幅明代星图，是研究我国古代利用星图定向航海的难得实物资料。又如，天津天后宫所存的灭火“水机”，是迄今发现最早的机械消防器材之一。
（依栋 连江县妈祖文化研究会）
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